September 13th, 2013

  • iov75

Re-ligare и секулярная культура - война или диалог "двух миров".

Оригинал взят у iov75 в Re-ligare и секулярная культура - война или диалог "двух миров".

Многие из тех людей, для кого проблема религиозных "форм ведений" и секулярной культуры, не пустой звук (а будущее человечества напрямую связано с конфликтом-войной или диалогом, этих парадигм сознания) в курсе, что вот уже девятый раз на греческом острове Родос (последний раз в октябре минувшего года) состоялся конгресс Международного общественного форума "Диалог цивилизаций". Цель, нащупывания стратегических точек "соприкосновения-диалога" между ведущими цивилизациями современного мира. Их не так много, но острота проблемы от этого меньше не становится. Я остановлюсь на христианской "системе ценностей", поскольку она наиболее жестко подвергается культурной дискриминации, а порой и откровенному криминалу (гонения и убийства христиан в современном мире, стало уже чем-то само собой разумеющимся).



К сожалению приходится констатировать, что "процесс коллективного осмысления мировой ситуации, выработка новых путей международного сотрудничества и разрешения конфликтов", остается только благим намерениями ограничивается бумагомарательством и тем, что на современном сленге называют бла-бла, напряженность и противостояние растет, как впрочем и профессиональных болтунов и алхимиков разрабатывающих панацею, для "мира во всем мире".

Вообще, проблема сводится к противостоянию между секулярис и re-ligare. Но есть и некая подвижка, а именно признание "вершителями душ человеческих" - идеи постсекуляризма. Смысл этой бодяги сводится к тому, "что в современном мире происходит "возвращение религии" и создаются предпосылки для перехода к новым, более гармоничным отношениям между религиозным и безрелигиозным, секуляризованным сознанием".

Я уже неоднократно писал, что "оптимистические" чаяния многих светских мыслителей о постепенном вымирание религии в современном прогрессивном обществе, кажется, разбиваются о действительность, в которой мир является «таким же яростно религиозным, каким был всегда» /Питер Бергер/. "Происходит это за счет с одной стороны усиления и социальной активизации /прозелитизма/ протестантского евангелизма, а с другой – наступления фундаменталистского ислама. Ранее, оптимизм давал очевидный факт XX столетия - мощное развитие процесса секуляризации и его следствия - отделение Церкви от государства, приватизация религии и постепенный упадок самой религии. Полемика о роли и значении религиозного фактора в современном мире проходит в двух плоскостях:

1/ речь идет о “возвращении” религии;
2/ с точки зрения ее устойчивого, хотя и измененного присутствия в условиях современност
и.

Немного истории

"На исходе ХХ века идея постсекуляризма носилась в воздухе: вся мировая ситуация говорила о том, что господствовавшая прежде на Западе идеология радикальной секуляризации, вытеснения религии из всех сфер общественной жизни и культуры не отвечает реальности и требует коренного пересмотра. Но первое четкое оформление идеи принадлежит одному человеку и даже связывается с одним конкретным событием. В октябре 2001 года крупнейший современный философ Юрген Хабермас, прежде один из видных сторонников и теоретиков идей секуляризации, выступил с речью "Вера и знание" при вручении ему ежегодной Премии Мира немецких книгоиздателей. Именно в этой речи было сказано, что требованием времени и больше того, необходимым практическим выводом из только что разыгравшихся тогда трагических событий 11 сентября 2001 года является отказ от политики секуляризации и переход от конфронтации между религиозным и секуляризованным сознанием к их партнерству и диалогу". Конечно, нет ничего хорошого в том, что именно КРОВЬ заставила "толстолобых" осознать, что не всем нравятся навязанные ими "правила игры" и "новые парадигмы мышления". Это в любой случае отвратительно и мерзко. Однако (отвлечемся от эмоций, поскольку для аналитики это плохой советчик), постсекуляризм (как диалог между религиозными формами ведениями и светскостью) начал быстро превращаться в научную концепцию — концепцию новой стратегии политического и культурного развития.На этом этапе существенный вклад в развитие темы внес глава Римско-католической Церкви Папа Бенедикт XVI (Йозеф Ратцингер). 19 января 2004 года в Мюнхене состоялась личная встреча и беседа Папы и Хабермаса.

В целом, это знаковое событие побудило представителей "двух миров", к новому этапу - разработки постсекулярной концепции. В сентябре 2006 г. Папа произносит известную Регенсбургскую речь "Вера, разум и университет", где говорит о "встрече между верой и разумом, между подлинным просвещением и религией"(в основе у него лежат концепции "разума веры" и "послушания истине"). ... Хабермас же в 2006 году публикует статью принципиального значения "Религия в общественной сфере", а в 2008-м следует его ответ на регенсбургскую речь ("Всё, что тут требуется, — это эпистемологическая способность рефлексивно рассматриватьсобственную веру также и с внешней позиции и соотносить ее с секулярными воззрениями").

Можно, однако, сразу заметить, что описанное развитие постсекуляризма на данном этапе отличается односторонностью,дисбалансом...Меж тем предметом диалога являются роль и место в современном мире религии и религиозного сознания как таковых в целом; и притом в самом исходном событии (11.09.2001), подтолкнувшем рождение постсекулярной концепции, религиозная сторона была тоже связана отнюдь не с католичеством, а с исламом. Поэтому совершенно очевидно, что диалог должен существенно изменить свой формат, стать принципиально многосторонним, ибо в силу самой сути его участниками должны быть, вообще говоря, все религии и конфессии, все типы религиозного сознания, присутствующие в сегодняшнем мире. Каждый из этих участников имеет собственную историю отношений с секулярным сознанием и с переходом этого сознания к новой постсекулярной стратегии будет по-своему подходить к открывающимся перспективам партнерства с ним, - отмечает
Сергей Хоружий
.


По материалам
"Церковный вестник"
  • iov75

РУСЬ И РИМ – "БРАТЬЯ НАВЕК"?

Летописная легенда о крещении св. Владимира, на которой все мы веками воспитывались, явно предвзятая и невежественная поздняя греческая вставка. Она невежественна, ибо сказано, что Владимир послал в 988 г. к "Фотию патриарху" и "взя от него первого митрополита Киеву и всей Русской земли"; Фотий умер веком ранее (891).

Евреи говорить кн. Владимиру, что земли их "предана быша христьянам", тогда как крестоносцы овладели Иерусалимом лишь в 1099 г.; "еп. Корсунский и попы царицыны" учат кн. Владимира, что "Сын подобосущен Отцу"; автор вставки был, видимо, из арианствующих.

Замести следы участия Рима в крещении Руси все же полностью не удалось. Разрыв Константинополя с Римом не нарушил сношений Руси и Рима. После так называемого "разделения церквей" сношения эти продолжались еще около двух веков.
Вот некоторые факты, свидетельствующие о сношениях домонгольской Руси с Западной Церковью.

961 г.: В составе посольства имп. Оттона I к кн. Ольге прибыл поставленный во епископа Киевского немецкий монах Адальберт, латинского обряда, из монастыря св. Максимина близ города Трира; славяне-язычники вынудили его бежать из Киева в Германию (962).

977: "Придоша послы к Ярополку из Рима от Папы" (Бенедикта VII); это известие сохранилось только в Никоновой летописи, что академик Голубинский объясняет "желанием авторов (большинства летописей) изгладить из памяти нашей историю о сношениях с папами…".

О посольствах при св. Владимире см. выше.

Церковные кодексы, приписываемые св. Владимиру и Ярославу и известные под именем "Номоканона", по исследованию K. Fritzler’a ("Zwei Abhandlungen über Altrussiches Recht", Berlin, 1923) оказываются сводом статей германского законодательства; византийское название присвоено им, надо думать, в позднейшие века.

Русская церковь с начала своего существования и до 1274 г., подобно Римской, не признавала фотиевских соборов (861, 867 и 879 г.), а Трульский Собор (692 г.) не считала вселенским. Это видно из того, что в Древней Руси были распространены списки Кормчей книги в так называемой "болгарской" ее редакции (приписываемой св. Мефодию); они правил названных соборов не включают. Точно также и "Синтагма XIV титулов" распространена была на Руси в до-фотиевской редакции; в ней правил этих соборов не имеется. В 1274 г. митр. киевский, грек Кирилл II на Владимирском соборе предложил русским епископам в руководство для церковного управления сербский перевод (ХIII-го века) Фотиева Номоканона. Можно считать, что с этого года Русская церковная власть стала официально отрицать верховенство римского епископа.

Collapse )